В 1917 г. вышла книга о. Антонiя "Оправданiе веры в Непобедимое, Непостижимое, Божественное Имя Господа нашего Iисуса Христа", в начале которой он поместил три молитвы, составленные им 26 февраля ст. ст. 1917 года, в Неделю 2–ю Великого поста, Свт. Григорiя Паламы,[1] – ко св. Григорiю Нисскому, св. Симеону Новому Богослову и к Самому Господу – где он просил помощи в борьбе против имяборческой ереси и в восстановленiи Православiя. Молитвы эти были услышаны самым поразительным образом: в тот же самый день Господь попустил на Россiю и Церковь страшный удар в виде Февральской революцiи, которую большинство даже церковного народа и все iерархи приняли "на ура", но после которой уже вскоре вступил в действiе тот самый "соцiалистическiй пресс", который стал "выжимать" из умиравшей Церкви верную Филадельфiйскую...

По знаменательному совпаденiю, в этом году 2–я неделя Великого Поста, Свт. Григорiя Паламы пришлась на 26 февраля ст. ст. 2001 г. Это лишнiй раз напоминает о том, что пришла пора возобновить дело о. Антонiя по восстановленiю православного вероученiя и конечному осужденiю имяборчества как опаснейшей ереси ХХ столетiя, приведшей к крушенiю и Россiйскую Имперiю, и Россiйскую Церковь, а вслед за ней и прочiе Поместные Церкви, а в конечном счете ко впаденiю их в ересь ересей и "чуму ХХ века" – экуменизм, который, в общем, основывается все на том же неверiи в обоженiе как цель христiанской жизни и в Церковь как Тело Христово и ведет к тому самому "человекобожiю и антихристовщине", о которых 80 лет назад писал сщмч. Марк (т. е. М.А. Новоселов)».

Отец Антонiй (Булатович) разошелся с о. П.Флоренским.

«Имяславцев их противники обвиняли в том, что они обожествляют самые звуки и буквы слов "Богъ", "Iисусъ" и других Имен Божiих; что они веруют в Имя как в какую–то четвертую ипостась Св. Троицы, впадают в двубожiе, в пантеизм и т.п. еретическiе взгляды. Действительно, если бы мы имели дело с ученiем, приравнивающим к Богу тварные буквы или звуки, которые достаточно написать или произнести любому, чтобы добиться автоматически желаемого чуда и т. п., то такое ученiе можно было бы назвать "имяБожiемъ". Однако, главный защитник имяславiя о. Антонiй (Булатович) всячески открещивался от такого ученiя, о чем он неоднократно писал[2]; и в чем легко убедиться, прочитав любую его работу в защиту имяславiя. Отец Иларiон также не впадал в обожествленiе букв и звуков Имени Божiя или в пантеизм и т. п. Учитывая, что Россiйскiй Синод осудил имяславiе именно как изложенное этими двумя монахами ученiе, в определенiи имяславiя следует исходить именно из того, как о. Антонiй и о. Иларiон (в основном первый, как главный апологет) излагали это ученiе.

Если о. Иларiон в защите выраженiя "Имя Божiе есть Богъ" исходил, прежде всего, из непосредственного молитвенного опыта, то о. Антонiй нашел для него святоотеческое обоснованiе. Противники имяславiя неоднократно обвиняли имяславцев в том, что они изобрели "новый догмат", пользуясь одним не совсем точным выраженiем из письма о. Иларiона своему духовнику;[3] однако в своих трудах о. Антонiй доказал, что "догмат" этот не новый, а старый, всегда исповедавшiйся Церковью, но забытый новейшими "богословами". Он основывал ученiе о Божестве Имени Божiя прежде всего на том, что Имя Божiе, по ученiю свв. отцов, есть энергiя или действiе Божества (по–славянски "действо"; "действiе" – это перевод греч. слова "энергiя"), а энергiя Божiя есть Самъ Богъ. Вокруг этого пункта, в сущности, и велась главная полемика.

Св. Дiонисiй Ареопагит так пишет об энергiях Божiих: "Эти общiе и соединенные разделенiя или благолепные исхожденiя всецелой божественности мы постараемся по мере сил воспеть, от являющих их в Реченiях [= Свящ. Писанiях][4] богоименованiй, – прежде, как уже было сказано, придя к выводу, что все благодеятельные имена, когда они прилагаются к богоначальным ипостасям, нужно понимать как относящiеся ко всей богоначальной целостности без изъятiя" (О Божественныхъ именах II, 11). – То есть имена, которыми именуются ипостаси Св. Троицы в Божественныхъ Писанiях, не просто "являют" Бога и указывают на Него, но являют Его действенно, ибо сами эти имена являются "благодеятельными" (или "благо–энергетическими"), способными действовать, т. е. по внутренней сути являются нетварной энергiей Божiей, через которую Богъ становится причастным твари.

Согласно с этим святоотеческим ученiем и понималась имяславцами формула "Имя Божiе есть Богъ": Имя Божiе есть Богъ по энергiям. Отец Антонiй (Булатович) писал: "Во Имени Христовом мы имеем тварную, так сказать, оболочку, т.е. те звуки и буквы, которыми мы выражаем Истину. Сiи звуки и буквы на каждом языке разные, и в вечность они не перейдут, и не суть что-либо единое с Господомъ Iисусомъ Христомъ, почему когда мы, говоря о Имени, имеем в виду тварное слово человеческое, коим выражается идея о Боге и о Христе, то уместно говорить о присутствiи Божiемъ во Имени Своемъ, когда же мы имеем в виду самое Имя, то оно есть сама Истина, есть Самъ Богъ, как Господь сказал о Себе: "Азъ есмь... Истина" (Ин.  14, 6).[5]  Под Истиной о. Антонiй понимал то, что Богъ открывает людям о Себе Самомъ т. е., по св. Дiонисiю, "являет" Себя нам, – что и есть Его энергiя.

"Энергiя Божiя значит Деятельность Существа Божiя, – писал о. Антонiй. – ...Святой Григорiй Палама установил с одной стороны – неслитность Деятельности Божiей с Существом Божiимъ, а с другой стороны нераздельность Деятельности Божiей от Существа Божiя и Божеское достоинство и Божескую природу Деятельности Божества."[6]

23. Схiигумен Герман (Гомзин). 20.3.1844 +17.1.1923.

Вступил в число братiи Гефсиманского скита 20.2.1868 г. Пострижен в рясофор 25.6.1870. В мантию 29.11.1877 с Именемъ Герман. Проходил кроме прочих иконописное послушанiе. К 1977–8 гг. относится его переписка со святителем Феофаном затворником. Рукоположен во iеродiакона 5.7.1880, во iеромонаха 17.8.1885. Братскiй духовник Гефсиманского скита 13.3.1892, духовник больницы и богодельного скита 1893. Среди его духовных чад были будущiе митроп. Антонiй (Храповицкiй), еп. Арсенiй (Жадановскiй), игуменiя Iоанна – настоятельница Борисо–Глебской Аносиной  пустыни. По благословенiю старца Варнавы Гефсиманского, с 12–ю учениками перешел в Зосимову пустынь, приняв настоятельство 26.91897. Стремясь устроить внутреннюю духовную жизнь обители на основах старчества, процветавшего в Оптиной пустыни о. Iеросхимонаха Льва, и был в духовном общенiи с известным святителем Затворником Феофаном. Духовная опытность о. Германа и знанiе им всех сторон монашества содействуют спасительному устроенiю монашеской жизни в Зосимовой пустыни, которая имеет характерную особенность иночества – старчество. Этим благодатным даром обладал, как известно, основатель пустыни схимонах Зосима. В

результате наветов был не надолго переведен в Махрищскiй монастырь (14.9 – 4.11.1909). Епископом Арсенiем (Жадановским) пострижен в великую схиму 28.7.1916. Скончался схiигумен Герман незадолго до закрытiя обители. Погребен в пустыни. («Свете тихiй». М. Паломник. 1996. С.390–291).

Приведенные данные о старце Германе, свидетельствуют о его духовной опытности и просвещенности и его авторитетности, как великого духовного Старца. Опытный духовно просвещенный старец Герман одабривал книгу схимонаха Иларiона «На горах Кавказа», ибо они руководимы были одним Духомъ Святым в своей подвижнической жизни.

 Но Россiйскiй Синод, однажды впавшiй в имяборчество, и не желавшiй отрешиться от своего тяжкого злохуленiя на Имя Божiе, оказал своей властью давленiе и на этого старца. И он вынужден был, «страха ради iудейска», то есть, подчиняясь власти синодальных архiимяборцев, подчиниться его давленiю, и идя на компромисс Синоду, делает некоторое отступленiе от своего прежнего православного убежденiя относительно Имени Божiя Iисусъ. Так он в письме к Михаилу Новоселову, будущему новомученику, от 2.4.1913 года написал: «Досточтимый Михаил Александрович! Прошу исправить опечатки Вас  – изданiи книги Iисусъ Божественно но не Богъ как говорил и Палама, чтобы прикрыть соблазн книги и ошибку исправить. Недост. Игум. Герман Смоленской Зосимовой Пустыни. 1913. Апреля 2 дня» (Свящ. П. Флоренскiй. Переписка с Новоселовым. Томск. 1998. С. 89). О достоверности сего предположенiя свидетельствуют слова М.Новоселова в следующем за письмом о. Германа письме к о. П. Флоренскому: «Дорогой о. Павел! Шлю Вам только полученное письмо о. Германа. Прочтите – и верните мне. Я и С. Н–ч думаем, что сiе – влiянiе Академiи. Поспешите проверить текст Исихiя и верните его мне….» (4.4.1913. Там же, стр. 89). Проверим, что же написал Св. Исихiй Iерусалимскiй? А вот что: «Да соединим Имя Iисусово своему дыханiю. Ово бо есть Свет, те же тма, и ово (Имя Iисусъ) есть Богъ и Владыка, те же (т. е. помыслы) раби бесом» (Слав. Добротолюб. М. 1840. Изд. 4. Ч. 2. Гл. 170). «Основанiе и верх добродетели храненiя ума есть святое и поклоняемое Имя Господа нашего Iисуса Христа» ( – гл. 169). Вот что написал Святой Отец! Это слово Святого не в пользу синодального имяборчества и поэтому могущественной своей властью Синод по влiял и на Академiю и на о. Германа… (Ред.)

24. Макарiй Митрополит Московскiй и Коломенскiй.

 1.10.1835  + 16.2.1926

Родился святитель Макарiй (В мiру Михаил Андреевич) 1.10.1835г. в с. Шапкине, Ковровского уезда, Владимирской области. Отец был пономарем в храме Рождества Богородицы. Дом и все их сгорело. Уехали в Сибирь. Избрал путь проповедника, миссiонера. В 1854 окончил Тобольскую Духовную семинарiю лучшим учеником. От карьеры академического образованiя отказался. В 1855 г. вступил в состав Алтайской миссiи. 12.2.1884 г. хиротонисован в епископа Бiйского. Отец Iоанн Кронштадтскiй о нем говорил: «У вас свой есть лучшiй меня молитвенник. С 6.5.1906 – архiепископ: с 25.11.1912 – Митрополит Московскiй, постоянный член Святейшего Синода – первоiерарх Россiйской Церкви (Газ. «Вечная Жизнь». С. 2–3). Как это ни странно, но содержанiе Синодального посланiя об Афонской смуте от 13.5.1913 г. стало известно члену Синода Митрополиту Макарiю только благодаря церковной перiодике (Газ. «Вечная Жизнь». № 28. Январь. 1997. С 4). Владыка Макарiй не только почитал Царя и Царскую власть, но также обличал и указывал Его врагов, называя их врагами Православiя. Святитель предвидел скрытую цель либерально–демократической Гос. Думы – уничтоженiе Самодержавiя на Руси. Думцы, а среди них ведь было не мало духовенства и даже высшего, были главными и притом легальными разрушителями Церкви и Родины, так как открыто выступали и против Помазанника Божiя и всех тех, кто оказывал Ему поддержку.

Митрополит Макарiй удерживал православный народ от разделенiя постоянно разъясняя, что Господь даст единенiе только вокруг Царского Престола, ограждающего мечом вещественным Св. Церковь. Владыка Макарiй оказался главным врагом грядущих узурпаторов власти Церкви. Он стоял на их пути перед Троном Государя – Кормчего Святой Церкви (Ис. 49,23), не допуская их к беззаконному управленiю церковным кораблем и охраняя от них Царскiй Престол Давидов духовным мечом, «Который есть Слово Божiе» (Евр. 6,17). Сибирскiй столп Православiя, поистине став Всероссiйским, принял на себя всю горечь и тяжесть оплеванiй и клеветы, которая была обрушена на его святую святительскую голову после февральской революцiи. Владыка Макарiй был непреклонен в вопросе власти. Царская власть дарована нам Господомъ, – говорил он. Для русского народа Богъ на небе, Царь на земле. Это означало то, что как на небе один Богъ, один Вседержитель, одна власть, никому не подчиненная, никому не дающая отчета, всем управляющая, так и на земле одна власть – Царская, она источник всякой власти в государстве. Старец Митрополит непрестанно умолял не поддаваться соблазнительным призывам против Царя, пророчески предупреждая о тех тяжелых последствiях, которые неизбежны при потере Самодержца» (Газ. «Жизнь Вечная». № 28. Январь. 1997).

По  другому источнику: Старец–митрополит Макарiй, выдающiйся святитель, миссiонер, просветитель алтайского народа; в народе его называли «Сибирским столпом Православiя», «Апостолом Алтая». После окончанiя Тобольской семинарiи (1854), в которой получил прозванiе «Невскiй», поступил в состав Алтайской духовной миссiи. Приняв монашество и будучи рукоположен во iеромонаха (1861), трудился над устроенiем Чулышманского монастыря (1861–1864), работал в Казани над грамматикой алтайского языка, издал на нем ряд богослужебных и святоотеческих книг (1868–1869). Начальник Алтайской духовной миссiи, архимандрит (1883), хиротонисан во епископа Бiйского, викарiя Томской епархiи (1884). Епископ Томскiй и Семипалатинскiй (26.5.1891), с 1905 – епископ Томскiй и Барнаульскiй (с 1906 – архiепископ), с 1908 – архiепископ Томскiй и Алтайскiй. Митрополит Московскiй и Коломенскiй, член Св. Синода (1912), почетный член С–Петербургской духовной академiи (1913). Уволен на покой (20.3.1917), местом пребыванiя определен Николо–Угрешскiй монастырь. Святителем Тихоном митрополиту Макарiю дарован почетный пожизненный титул митрополита Алтайского (авг. 1920). Скончался в пос. Котельники Московской губ. В 1956 г. останки Святителя (по свидетельству очевидцев  – нетленные) были перенесены в Сергiев Посад и упокоены под Успенским собором Троице–Сергiевой Лавры. («Свете тихiй». М. Паломник. 1996. С. 469–470).

Святой старец. Под его председательством в суде Московской Синодальной конторы в 1914 г., при многих архiереях и представителях светской власти, в том числе владыки Феодора (Поздеевского) и профессора М.Д. Муретова, имяславцы были оправданы.

Имяборные архiереи изгнали Святителя Макарiя с Московской митрополiи, и не допустили его на Собор 1917–1918 гг

Святитель Макарiй был истым монархистом и охранителем Царского престола. Он разъяснял народу великое значенiе правленiя Россiей православным Царем. За это, и за сочувствiе его имяславцам Святителя Макарiя против его воли и антиканонично сняли с занимаемой им Московской кафедры и на его место поставили архiепископа Ярославского Тихона (Белавина). И только после изгнанiя святого старца Макарiя и отправки его в монастырь, открыли Поместный Собор РПЦ 1917 г.

В последнiе годы Митрополит Макарiй проживал в подмосковном Николо–Угрешском монастыре, скончался изгнанником из монастыря в селе Котельники, где тело его первоначально было погребено, затем ограблено могильными ворами, а через длительное время перенесено и захоронено под Успенским собором Троице–Сергiевой Лавры. Жизнеописанiе его составил епископ, бывшiй Серпуховским Арсенiй Жадановсiй. (Акты Свят. Патрiарха Тихона. М. 1994. С. 15). Предлагаются сведенiя о святителе Макарiи из другого источника.

Верный Богу и Его царю. Равноапостольный Макарiй.

 (Газета «Жизнь Вечная» № 28, январь 1997 г.)

       «Тех ревнителей веры христiанской, которые, подобно свя­тым Апостолам, посвятили свою жизнь насажденiю и утвержде­нiю правой и спасительной ве­ры посреди нехристей, святая Церковь именует равноапо­стольными. Таков был и Митро­полит Московскiй Макарiй (Невскiй), многими трудами приведшiй ко Христу несколько народностей Алтая. Великiй духоносный Старец был избран Богомъ для апостольского подви­га не только в среде диких языч­ников. Промысл Божiй поста­вил "Апостола Алтая" на столич­ную кафедру, чтобы "живой рус­скiй святой" в сане Митрополи­та проповедовал объязычевшейся столице спасительную верность и Богу и Его Царю.

Происхожденiе Святителя

       Митрополит Макарiй, в мiру Михаил Андреевич Парвицкiй, а по прозвищу, данному ему в Се­минарiи, – Невскiй, родился первого октября 1835 года в се­ле Шапкине Ковровского уезда Владимирской губернiи, где отец его, Андрей Иванович, был пономарем в храме Рождества Богородицы.

       В семье Миша был шестым ребенком. Когда ему было семь лет, сгорел дом и все, что в нем было. Крайняя нищета вынудила родителей оставить родные мес­та и отправиться в далекую Си­бирь.

       – Там будет легче, – утешал Мишин отец скорбящую супругу.

       В Тобольске Андрей Ивано­вич получил благословенiе на­правиться на приход в Томскую епархiю, где он и подвизался до своей кончины.

О начале духовного пути.

        Михаил поступил в Тоболь­скую семинарiю, в которой окончил обученiе в 1854 году. Будучи лучшим учеником духовной школы, он мог поступить в Академiю, но отказался от предоставившейся ему возможности. Избрал путь проповедника.

        – Еще на школьной скамье мысль о миссiонерстве занимала меня, – свидетельствовал он сам при нареченiи его во епископа. Сердце Михаила устремилось к неведомому и далекому Алтаю, где он желал служить простым людям. Отец и мать благословили его на подвиг мис­сiонерства, и поэтому, как он вспоминал, обретен был мир ду­ше, томившейся исканiем пути.

Молитвами Богородицы.

       Неземная радость наполнила сердце Михаила, когда он впервые увидел предгорья Алтая. Первым делом после вступленiя его в состав Алтайской Миссiи в 1855 году было изученiе алтайского языка, который давался ему с большим трудом. Но после усердной молитвы к Богоматери Михаил стал свободно говорить по алтайски. Матерь Божiя открыла ему, что он будет свободно владеть всеми наречiями этого языка.

Благословенiе на благовествованiе.

       Чем больше Михаил узнавал о подвижнической жизни основате­ля Алтайской Миссiи, архимандри­та Макарiя (Глухарева) (1792–1847), тем более сам воз­горался желанiем подражать ему.

       Однажды архимандрит Мака­рiй сам явился Михаилу в сонном виденiи и, назначив его своим преемником, благословил на пред­стоящiе труды.

       Первые семь лет Михаил Пар­вицкiй в качестве послушника провел на Телецком озере, за две­сти верст в глубь Алтая, вместе со старцем–iеромонахом. Ущелье, где они подвизались, было глухим, диким местом, напоминавшим о жизни древних пустынников.

       Проповедовать Евангелiе язычникам приходилось на их язы­ках, которыми, по словам местных жителей, Михаил владел лучше их самих.

Автор алтайской письменности.

       По окончанiи семилетнего ис­пытанiя Михаил был назначен на должность учителя Центрального миссiонерского училища в Улалу.

       16 марта 1861 года Михаил Ан­дреевич Невскiй принял монаше­ство, получив имя основателя Мис­сiи, подвигу которого подражал. А 19 марта был рукоположен во iе­ромонахи.

       С того времени священноинок Макарiй приступил к переводам на алтайскiе языки (ойротскiй, ту­винскiй, хакасскiй) Священного Писанiя, Литургiи, огласительных и требных текстов. Начиная с 1864 года iеромонах Макарiй осуществлял печатанiе переводов в столичной синодальной типогра­фiи. Им Самимъ была окончательно установлена транскрипцiя алтай­ской письменности.

       В iюле 1863 года он направлен в Казань для изданiя грамматики алтайского языка.  

       Деятельность iеромонаха Ма­карiя (Невского) была так высоко оценена, что по решенiю Святей­шего Синода он был награжден саном игумена, в который он был возведен 29 iюля 1871 года.

       С 1875 года игумен Макарiй – помощник начальника Алтайской Миссiи. После возведенiя в сан архимандрита 29 iюня 1883 года он был назначен начальником Миссiи. А 12 февраля 1884 года хиротонисан был во епископа Бiйского.

Месть революцiонеров.

       Семь лет прожил владыка Ма­карiй (Невскiй) в Бiйске, где не раз Господь посещал скорбями Своего угодника. Епископ Макарiй ревностно и постоянно обличал богоборческую – антимонархическую деятель­ность революцiонеров (которые, как известно, находились в ссылке в Сибири), призывая власти к же­стким мерам по отношенiю к раз­ного рода соцiалистам. Послед­нiе, будучи врагами Православiя и Самодержавiя, старались не ос­таться у него в долгу. Они несколь­ко раз пытались убить владыку и наконец подожгли двухэтажный архiерейскiй дом, где размеща­лись Миссiя и Катехизаторское училище, архив и библiотека. С опасностью для жизни епископ Макарiй успел вынести из огня только святыни: антиминс, Еванге­лiе и потир (чашу для причаще­нiя), находившiеся в его домовой церкви. Впоследствiи Владыке не раз приходилось открыто исповедовать перед лицом отступнического мjра богоустановленность, а посему необходимость и полезность Самодержавiя.

Просветитель и молитвенник.

       Епископ Макарiй 26 мая 1891 года был определен на Томскую кафедру. До прибытiя его в Томск даже в самом городе не было церковных школ. При нем же Томская епархiя по их числу заняла в Сибири первое место. Многiе сибиряки к тому времени испытали на себе великую заботу владыки не только об их духовном, но и телесном здравiи. Сила его молитвы за бо­лящих широко была известна. По количеству исцеленных Богомъ (по усердной молитве Владыки) его можно сравнить только с одним пастырем – отцом Iоанном Крон­штадтским, Всероссiйским Чудо­творцем, имя которого в то время гремело на всю Россiю.

       Когда же к преподобному Iоан­ну Кронштадтскому прiезжали си­биряки с просьбами о молитвен­ной помощи в скорбях и болезнях, то Батюшка Iоанн говорил: "Что вы ко мне ездите, ведь у вас есть свой Макарiй, который лучше ме­ня молитвенник!"

Первопрестольный Митрополит.

       Преосвященный Макарiй 6 мая 1906 года был награжден саном архiепископа, а 25 ноября 1912 года, волею Провиденiя, возведен на святительскую кафедру первопрестольной столицы с назначенiем постоянным членом Святейшего Синода. Оказавшись в положенiи первоiерарха Россiйской Церкви, Митрополит Московскiй Макарiй продолжал ревностное служенiе делу проповеди Евангелiя, ни о чем не помышляя, кроме славы Божiей и спасенiя ближних.

       Несмотря на то, что будущiе царскiе изменники (революцiонеры – февралисты), переучившiеся карьеристы – архiепископы Антонiй (Храповицкiй), Сергiй (Страгородскiй), одержимые страстью властолюбiя, претендовали на столичные кафедры, Господь видя их лицемерное «верноподданничество», дал Царю опору в Москве в лице святого Старца – Митрополита Макарiя, единственного из владык того времени, не имевшего духовного образованiя.

       За владыкою Макарiем были полувековой миссiонерскiй под­виг и продолжительный монаше­скiй, святительскiй и старческiй опыт, разумеется, во сто крат пре­вышающiе всякiе академиче­скiе степени.

       Будучи истинным христiани­ном, Государь Николай Александ­рович понимал, что осуетившаяся и объязычевшаяся "образован­ная" Москва нуждается в окормленiи Старца как пастыря высшей ступени опытности, прошедшего молитвенный искус, познавшего духовную брань, стяжавшего дар прозорливости и рассужденiя и поэтому способного руководить паствой.

       Особое потрясенiе в связи с назначенiем на Москву Старца Макарiя (Невского) претерпел ар­хiепископ Антонiй (Храповицкiй) – автор двух ересей (крестоборчество и имяборчество), мечтавшiй о патрiаршем куколе.

Святой старец в Синоде.

       У владыки Макарiя появились новые заботы по причине того, что всякiй архiерей, занимая столичную кафедру, обязан был занять и свое место в Синоде.

       Митрополит Московскiй Макарiй вместе с Митрополитом Санкт–Петербургским Питиримом (Окновым), также врагом всякого либерализма и поборником цер­ковного ученiя о священных пра­вах в Церкви Богопомазанника, удостоились от синодалов отноше­нiя, мало поддающегося описа­нiю. На заседанiях Синода их обоих погружали в атмосферу не­доброжелательства и интриг, не­скрываемой непрiязни и револю­цiонного угара, исключавшую возможность нормальной работы, приводившую Синод к недоразу­менiям и конфликтам.

       Митрополит Макарiй заслужи­вал иного отношенiя к себе уже хотя бы потому, что был вдвое старше этих господ, возомнивших себя "Генерал–губернаторами в рясах".

       О том, что Святитель Макарiй за свои твердые убежденiя систе­матически подвергался травле и насмешкам со стороны членов Синода, свидетельствует даже один из них – протопресвитер ар­мiи и флота отец Георгiй Шавельскiй в своих "Воспоминанiях": "В Синоде Митрополит Макарiй все­гда молчал и безропотно принимал все решенiя. В его присутствiи Синод проваливал одно за другим все его представленiя, а он не на­ходил ни одного слова, чтобы за­щитить самого себя" (4, 146).

       "Благостнейшiй Митрополит Московскiй,   обезсмертившiй свое имя подвигами на Алтае, че­ловек выдающегося ума и вели­чайших достоинств, – вспоминает Товарищ Обер–Прокурора Святей­шего Синода князь Н.Д.Жевахов, – чувствовал себя чужим в Сино­де, и, хотя общая молва и называ­ла его святым, в чем действитель­но не было преувеличенiй, однако же именно эта святость его и от­талкивала от него его собратьев по Синоду... С мненiем Митропо­лита Московского Синод вовсе не считался..." (3, 190–191).

Право именоваться русским.

       Еще в 1910 году в Томске вы­шло первое изданiе полного соб­ранiя проповеднических трудов Преосвященного Макарiя, кото­рое было прочитано Царем Нико­лаем Вторым и оценено по досто­инству. Спустя восемь десятилетiй стала очевидной та духовная про­ницательность, с которой святой старец–митрополит предупреждал о близгрядущем царстве тьмы на Руси, желая оградить христiан от совратителей умов, стремящихся погубить Веру, Царя и Отечество:

       "Кто не молится о Царе Рус­ском, православном, тот не рус­скiй, не православный человек, тот не слуга верноподданный, не сын Отечества. Он, как прише­лец, только живет на русской зе­мле, но в действительности не имеет нравственного права име­новаться русским..." (стр. 62). "Объединимся около державного Царя Православного... станем на защиту власти, от Государя поста­вленной" (стр. 178). "Наше зна­мя, наша хоругвь – Вера Право­славная, Царь Самодержавный, Русь Единая. Нераздельная. Ум­рем за это знамя, за эту хоругвь, но никому не отдадим их. В этом  да поможет нам Бог!" (стр. 127).

       Вот такими воодушевленными словами в защиту Церкви и ее по­кровителя – Царя Святитель–рато­борец согревал паству, пламенея ревностью о их спасенiи. Прочих же – противников и Бога и Имже поставленной власти – Владыка Макарiй грозно в архипастыр­ском посланiи предупреждал:

       "Не хотите вы своей русской власти, так будет же у вас власть иноплеменная".

У Iоанна Кронштадтского.

       Взаимное почитанiе друг друга двумя великими праведниками Зе­мли Русской – преподобным Iоан­ном Кронштадтским и Святителем Макарiем Московским – весьма дополняет духовный облик обоих Старцев.

       Однажды Митрополит Макарiй написал отцу Iоанну письмо с просьбой назначить время, когда, он может его принять.      

       При встрече друг с другом Митрополит Макарiй просил благо­словенiя у отца Iоанна. Отец же Iоанн просил благословенiя у Ми­трополита Макарiя. Тогда Влады­ка стал перед Батюшкой на колени. Но отец Iоанн тотчас опустился  на колени перед ним. Кончи­лось тем, что оба праведника об­няли друг друга и отец Iоанн ис­полнил просьбу Митрополита и благословил его, а Святитель Макарiй, исполняя просьбу, благо­словил отца Iоанна.

       Уже позднее преподобный Iо­анн Кронштадтскiй был, согласно, воле Государя, назначен на должность постоянного члена Святейшего Синода, что вызвало такую же бурю негодованiй среди синодалов, как и в случае с назначенiем туда Святителей Макарiя и Питирима.

       Впрочем, по причине тяжелой болезни в последнiе годы жизни отец Iоанн Кронштадтскiй так ни разу и не посетил заседанiя Сино­да, что позволило ему не стать (на­ряду с названными Владыками) третьей мишенью для "любителей топтать" горячую любовь к Пома­заннику Божiю.

       Мало кому известно о том, что архiепископ Антонiй (Храповицкiй), требовавшiй запрещенiя публикацiй некоторых "неправо­славных" сочиненiй отца Iоанна, позднее заявлял, что не допустил бы никакого участiя Кронштадт­ского пастыря в делах Синода за его "сомнительное ученiе"! Это ученiе об Имени Божiемъ препо­добного Iоанна Кронштадтского после его кончины пришлось от­стаивать Митрополиту Макарiю Московскому как ученiе истинно церковное.

Патрiаршество вместо Самодержавiя?

       Так в чем же, по мненiю архiепископа Антонiя (Храповицкого), погрешал против Истины отец Iо­анн? Оказывается, якобы, в том, что учил о благодатности и предвечности Имени Спасителя:

       "Имя Божiе – есть Самъ Богъ. Имя Его есть Онъ Самъ – Единый Богъ в Трехъ Лицахъ, простое существо, в едином слове изображаемое и в то же время не заключаемое, то есть не ограничиваемое им и ни­чем сущим",– читаем в его книге "Мысли христiанина".

       "Спор за Божество Имени Господня в Россiи впервые произо­шел  между  приснопамятным отцом Iоанном Кронштадтским и епископом Феофаном затворни­ком Вышенским. Это было в 70–х годах вслед за первыми изданiя­ми отцем Iоанном своих сочине­нiй, в коих он Имя Божiе назвал Богомъ. Епископ Феофан восстал против этого, не допуская почи­тать Имя Божiе за Бога. Однако вскоре отступил от спора" (Имяславiе, СПб, 1914, стр. 76).

       Адепт масонской ложи "Лафайет Асторiя" архiепископ Антонiй практически возглавлял самую крупную архiерейскую группиров­ку, которая методично вела борьбу против немногочисленного духо­венства, исповедающего богоустановленность Самодержавiя.

       Проповедуя  необходимость "восстановленiя" патрiаршества, владыка Антонiй мечтал об узур­пацiи всех священных прав Богопомазанника для себя как будуще­го патрiарха.

       Восстанавливать же можно только то, что было утрачено, то есть в данном случае патрiаршество симфоническое – пер­вого епископа при Царе, каковое по византiйской традицiи, и име­ла Россiйская Церковь в семнад­цатом веке. Но большинство епи­скопата, занедуговав в то время либерализмом, напротив, исполь­зовало идею патрiаршества в ка­честве знамени для антимонархи­ческой свистопляски.

       А Митрополиты Макарiй Мос­ковскiй, Питирим Санкт–Петербургскiй, Флавiан Кiевскiй и другiе подвижники благочестiя после кончины преподобного Iо­анна Кронштадтского продолжали ограждать Царскiй Престол от властолюбивых "наемников" (Ин. 10; 12), откровенно высказыва­ясь против такого "патрiаршест­ва".

О причинах духовной диверсiи.

       Будущiй нарушитель архiерейской присяги – архiепископ Антонiй (Храповицкiй) упорно искал компромат на преподобного Iоанна Кронштадтского Всероссiйского Чудотворца, желательно какую–нибудь "ересь", дабы, подор­вав его высокiй авторитет, начать расправу с его многочисленными чадами и единомышленниками – своими идеологическими врагами. Такая возможность ему предоставилась в 1912 году.

       Ставленник владыки Антонiя на Афоне, iеромонах Алексей (Киреевскiй), известный ниги­лист, по его же заданiю состряпал клевету на ту часть братiи, кото­рая придерживалась симфониче­ской (монархической) идеологiи. Он сообщил в Синод владыке Анто­нiю, что большинство монахов Афонского монастыря (ссылаясь на Кронштадтского пастыря) яко­бы обожествляют буквы и звуки Имени Божiя, почитая Имя от­дельно от Бога. Их стали дразнить – "имябожники".  Прозорливый Кронштадтскiй Пастырь, ведая о грядущем разо­ренiи монашества на Афоне, древнего училища умносердечно­го деланiя Iисусовой молитвы, заранее предупредил своих духов­ных чад, отправляющихся туда подвизаться, сказав одному из них: "Будешь подвизаться за Имя Божiе, вот тебе в руководство...", и благословил его книгой "Мысли христiанина".[1]

       Сами же афонскiе монахи, православно исповедающiе свя­тость и предвечность Имени Бо­жiя, называли себя имяславцами, а своих клеветников – имяборцами, которая ересь, как и антимонархическая – разновидности одной ереси – иконоборческой. И не слу­чайно в рядах имяборцев оказа­лись будущiе революцiонеры. А чтущiе святость Имени Божiя ос­тались верны и Богу и Царю.

       Промыслительно посетившiй Афон в 1912 году, знаменитый проповедник владыка Трифон (Туркестанов) викарiй Москов­скiй стал свидетелем первых при­тесненiй имяславцев, ставших жертвой клеветнической кампа­нiи врагов Царского престола. Проведя элементарное разбира­тельство, при котором открылась злонамеренная клевета на исихазм, Владыка Трифон распоря­дился убрать iеромонаха Алексея (Киреевского) с Афона. И это был не первый и не последнiй случай, когда Свят. Трифону суждено было защищать ученiе православной Церкви о почита­нiи Имени Iисусова.

       В начале 1913 года другой имяборец – игумен Iероним добавил несколько клеветнических обвине­нiй в адрес большинства афон­ских монахов, дескать, те отожде­ствляют Имя Божiе и существо Божiе. За это он был смещен с должности (по традицiи афонской обители подавляющим большинст­вом голосов) и на соборе старцев обвинен игуменом Давидом в ере­си. Заняв исповедническую пози­цiю по отношенiю к немногим ху­лителям Имени Божiя, братiя, подписав вероисповедный акт, об­ратилась письменно в Святейшiй Синод за поддержкой.

Посланiе об Имени Божiемъ составлено Синодом тайно от митр. Макарiя.

       Тайно от Митрополита Макарiя Московского – старейшего члена Синода архiепископ Антонiй предложил своим единомышленникам синодалам заслушать три "доклада" об Имени Божiемъ. Ав­торами этих трех полемических статей были: сам владыка Антонiй (Храповицкiй) вместе с другим iе­рархом, также известным своим страстным вмешательством в по­литическiе дела, – архiепископом Никоном (Рождественским), да профессор С.Троицкiй – препода­ватель провинцiального училища, решительно ничем не известный. В итоге: частные и случайные мненiя трех христiан были поло­жены в основу Посланiя об Име­ни Божiемъ, выдаваемого не толь­ко за мненiе всех членов Синода, но и за голос всей Россiйской Церкви. Само это Посланiе от имени Синода, но без ведома пер­венствующих его членов было ад­ресовано "всечестным братiям, в иночестве подвизающимся" и опубликовано в "Церковных Ведо­мостях" в мае 1913 года. Оно за­прещало касаться этой темы всем лицам и изданiям, подведомст­венным Синоду. Этот запрет объ­ясняется внутренней богослов­ской несостоятельностью самого этого документа.

       Все три докладчика так и не смогли объединиться в одной тео­рiи, противореча друг другу в са­мых основных и ответственных пунктах. Например, в Посланiи го­ворится: "Имя Божiе не есть энергiя Божiя" (стр. 285), а в до­кладе Троицкого: "Имя Божiе есть энергiя Божiя" (стр. 906); в Посланiи утверждается: "Имя Бо­жiе не может быть называемо Божествомъ" (стр. 285), а у Троиц­кого к Имени Божiю "приложимо наименованiе Божество" (стр. 907), и так далее...

       Не проходившiй сам даже мо­литвенного искуса под руководст­вом опытного старца, составитель Посланiя архiепископ Антонiй решительно отрицал, "чтобы и вне нашего сознанiя Имя Божiе было тожественно с Богомъ, было Божествомъ", и тем самым проповедо­вал идеалистическiй магизм вме­сто молитвы, так как самопредста­вленiе несуществующего вовсе не есть молитва, а есть психологи­ческiй субъективизм, порождаю­щiй прелесть самоспасанiя.

       Последовательный защитник имяславiя как церковного ученiя Митрополит Венiамин (Федченков) позднее вспоминал: "Митро­полит Антонiй (Храповицкiй) как главный противник этого ученiя известен был не только резкостью и легкомыслiем (его доклад в Си­ноде был недопустимым, невоз­можным, бранчливым), но и склон­ностью допускать в своих воззре­нiях и объясненiях человеческую мысль, так называемую "нравст­венно–психологическую" концеп­цiю. И нередко он переходил рели­гiозные границы, увлекаемый оригинальностью своих домыслов. Таков он был в отношенiи вообще догматов; в особенности же – в ложном, человеческом истолкова­нiи искупленiя" (так называемая крестоборческая ересь, отрицаю­щая необходимость смерти (Искупителя,-ред.) для искупленiя человечества).

       Само ученiе имяборцев о непредвечности и безблагодатности Имени Господа практически было направлено против делателей Iисусовой молитвы, особенно про­тив монашествующих. Как это ни странно, но содер­жанiе "синодального" Посланiя об "Афонской смуте" от 18 мая 1913 года стало известно члену Синода Митрополиту Макарiю только благодаря церковной перiодике.

Разгром афонского монашества.

        После опубликованiя посла­нiя владыка Антонiй (Храповиц­кiй) решил поступить с настроен­ным исповеднически афонским монашеством как с бунтовщика­ми. Этим открывается самая по­зорная страница в борьбе архiерействующих  революцiонеров против исповедников–имяславцев – сторонников аскетической церковной традицiи и верных слуг Государя.

        Один из авторов Посланiя, ар­хiепископ Никон (Рождествен­скiй), срочно отправился на Афон для усмиренiя "мятежни­ков", почему–то опять "забыв" получить     полномочiя     у Митрополита Макарiя действо­вать от имени Синода. Без всяко­го разрешенiя Государя исполь­зовать войска он 5 iюня 1913 го­да прибыл на Греческiй Афон с двумя ротами солдат. Угрожая расправой, владыка Никон прину­ждал монахов подписаться под Посланiемъ.

       К примеру, описывая свое впечатленiе от этого Посланiя, митрополит Венiамин (Федченков)  свидетельствует: "ощутил такой острый духовный удар, будто от меня потребовали отреченiя от православiя!".

       После отказа православных иноков поставить подписи под до­кументом неправославного содержанiя архiепископ Никон организовал их кровавое избiе­нiе в самом буквальном смысле этого слова. Во время всенощной на монахов Пантелеимонова мо­настыря (по его приказу) были брошены подпоенные солдаты. В ход пошли приклады и штыки. «Мощной струей воды монахов сшибали с ног, а затем избитых и окровавленных насильно погру­жали на корабль, в трюм. Всего со Святой Горы было насильно вы­везено шестьсот семьдесят ино­ков. По прибытiи в Одессу они без какого–либо церковного или мiрского суда оформлялись в тюрьмы и в ссылку на каторгу. В считанные дни после этих собы­тiй еще более тысячи имяславцев – исповедников вынуждены были оставить Святую Гору Афон.

        Позднее выяснилось, что еще на пути к Афону архiепископ Ни­кон приказал всем матросам на корабле вычеркнуть из личных молитвословов Имя Спасителя – Iисусъ, а затем по очереди топтать сапогами это Имя Господа, начер­танное мелом на палубе. Отказы­вающiеся сделать это подверга­лись дисциплинарным наказа­нiям.

        После того как Государю Николаю Александровичу было до­ложено о беспрецедентном самочинiи архiерея и были предъявле­ны для наглядности испорченные молитвословы, Царь решил пре­сечь развитiе событiй, протекав­ших в антиканоническом русле. От­ношенiе Царской Семьи к "афон­скому погрому" легко выясняется из переписки Августейших Супру­гов за 1915 год: "Никон, этот зло­дей с Афона" (8 сент.), "у него на душе грех Афона" (9 сент.).

       По причине того, что Синод во­все не имел канонического права принимать решенiя богословско–догматического характера, Государь Николай Второй (как верховный в Церкви покровитель правоверiя и благочестiя) распорядился произвести на Церковном суде богословскую экспертизу и принять соборное решенiе, которое только и может стать основанiем для законного решенiя Синода.

       Церковный суд при Московской Синодальной Конторе возглавил (по порученiю Царя) старейшiй член Синода Высокопреосвященнейшiй Макарiй, Московскiй Митрополит.

На защиту имяславiя.

        Уже на первой стадiи спора об Имени Божiемъ на сторону  афонских исихастов (представителей аскетическо–богословской традицiи в монашестве) стали некоторые высокопросвещенные россiйскiе богословы. Имя одного из них экстраординарного профессора богословiя Московской Духовной Академiи М.Д. Муретова, пользуется заслуженной и почетной известностью. В письме владыке Феодору (Поздеевскому), ректору МДА, он писал: «Вопрос, поднятый афонитами, я считаю весьма своевременным для всеобщего обсужденiя. Он может дать повод к перенесенiи спора  об Имени Iисусъ   в общедогматическiе области… (6, 25–26). Глумились над защитниками Имени Iисусъ и молитвы Iисусовой, конечно, по недомыслiю, а вернее – по отсутствiю истинно христiанского чувства, которое всегда может указать истинным христiанам верный путь во всех соблазнах и недоуменiях… Наша мысль есть движенiе духа, наше слово есть духовно–телесное движенiе. Поэтому произносящiй молитву Iисусову реально соприкасается с Самимъ Богомъ Iисусомъ, – как Фома, осязает его духовно» (6, 28).

        Еще до офицiально назначенного  Церковного суда при Московской Синодальной Конторе рассмотренiе «Исповеданiя» имяславцев (от 18 марта 1914 г.) состоялось на Архiерейском  Соборе Кiевской епархiи, проходившем под председательством Высокопреосвященнейшего Флавiана, Митрополита Кiевского, где и было признано вполне православным.