Глава 13.

Лжемученики у еретиков.

Ни один христианин не смеет (не должен) оставлять мучеников Хри­стовых и обращаться к лже-мученикам, т.е. еретикам или же тем, кто прежде еретиком был, ибо далеки они от Бога. Те, кто к ним обращаются, да преданы будут анафеме. (34 прав. Лаодик. Соб.).

«Всякому христианину не подобает оставляти мучеников Христовых, и отходити к лжемученикам, которые то есть у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою». (Пр. 34 Лаодик. Пом. Соб. – С. 246).

Зонара. Сказано и выше в одном месте, что некоторые из еретиков во времена гонений пострадали и пребыли тверды в мучениях до смерти, которых соеретики их чтили как мучеников; каковых правило именует лжемучениками и называет удаленными от Бога. Некоторые из верных приходили к гробам их. Таковых приходящих правило подвергает проклятию.

Аристин. Воздающий честь еретическому лжемученику, да будет анафема.

Кто удаленным от Бога воздает честь, как мученику, тот должен быть и сам удален от Бога».

Вальсамон. Девятое правило настоящего собора говорит, что лишаются общения на некоторое время ходящие на кладбища еретиков, которые называются у них и мученическими местами. А настоящее правило предает их анафеме: и есть различие в правилах. Ибо там ходящие ходили по заблуждению и обману от кого-нибудь, затем, может быть, чтобы получить исцеление; и поэтому наказываются умеренно. А здесь они совершили это зло с полным душевным расположением, и отступили от Бога, и поэтому предаются проклятию. А почему еретики называются лжемучениками, об этом сказано в 9 правиле.

Славянская кормчая. Иже лживыя еретическия мученики почитает, да будет проклят.

Т о л к о в а н и е. Аще кто яко истинныя мученики, ложныя еретическия мученики почитает, иже не за правоверную веру скончашася, и чужди суть от Бога: таковый чуждь от Бога есть и сам, и да будет проклят. (С. 246-247).

На основании этих правил, мы исповедники, имяславцы, не должны почитать за мучеников имяборцев пострадавших от безбожников в революцию: мирян, священников, епископов, или митрополитов, которые при жизни своей были имяборцами хулителями Имени Божия, таких, как например, митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) бывший первенствующий член Синода, который в 1913 году санкционировал избиение на Афоне монахов исповедников Имени Божия, арим. Василий (Зеленцов)[1] который на Соборе 1917-1918 гг. был самый рьяный имяборец хулитель Имени Божия и настаивал на отлучение от Церкви имяславцев, и им подобных имяборцев, принявших смерть от безбожников.

Глава 14.

Иные правила.

Пресвитер не имеющий Епископа не может священнодействовать.

«Без воли епископа действующий в домах пресвитер - извергается, а бывшие с ним в общении отлучаются». (Конст. Пом. Соб. пр. 12. в согласии с 31 правилом Шестого Всел. Трульского Собора, и апост. пр. 31.. – С. 843).

«Пресвитеры и диаконы без воли епископа, ничего да не совершают» (Апост.пр.39; 5 правило Св. Василия Велик.).

Надо остерегаться в настоящее время священников «летунов» разъезжающих по России, якобы окормляющих свою «паству», не имеющих епископа, ибо они лже-священники, карьеристы и самозванцы, себя пасущие, а не паству.

Литургию в домах не совершать.

Не подобает епископам, или пресвитерам, совершати приношение в домах. (Ап. 31; 4 всел. Соб. 18; Трул. 31,34,59; Лаодик. 58; 7 всел. Соб. 7,10; Гангр. 6; Антиох. 5; Карфаг. 10; Двукр. 12).

Ни литургисать, ни крестить в домах без воли епископа пресвитер не имеет права. То же самое говорит и 57 пр. Лаодик. Пом. Соб. (С. 274).

О крещении мирянином или мирянкой.

В случае нужды может крестить и простой монах, точно так же, как по нужде крестит и диакон. (Ап.40,50).

«Право совершать таинство крещения принадлежит епископу или пресвитеру, как об этом упоминалось в толковании 49 Апостольского правила. В настоящем правиле св. Никифор говорит, что, в случае нужды, может крестить и диакон, равно и простой монах, Мы же, в дополнение к тому, что сказали в толковании означенного Апостольского правила, присовокупляем, что, в случае нужды, может крестить и каждый мирянин, и даже женщина». (Правила православной церкви. Т. 2. 1994. С.593. Пр. 44 св.Никифора исповедника).

Если в каком либо месте нельзя найти священника, то некрещеных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха, крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был (православный) христианин (Ап. 49,50).

Настоящее правило есть дополнение к 44 правилу св. Никифора, причем оно подтверждает сказанное нами в толковании 49 Апостольского правила о том, кто может, в случае острой нужды крестить младенца, если нет священника» (Там же. С. 594. Пр. 45 св.Никифора).

Обязанность крещаемых.

Крещаемым должно изучати веру, и в пятый день седмицы давати ответ епископу, или пресвитерам (1 всел 2,14; Трул. 78,96; Лаод.19,45).

В болезни приявшим крещение, а потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко божественнаго дара сподобилися (1 всел. 2,14; Трул. 78, 96; Неокес. 12; Лаод. 19,45; Карф. 45).

В антицеркви МП эти правила не соблюдаются и крестят не знающих Символа Православной Веры ни крещаемые, ни восприемники, и даже не знают молитвы «Отче наш».

О крещении в ереси.

«Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром: или кая часть верну с неверными? (2 Кор. 6,15). (46 пр. Св.Апост.).

Те, кто крещены были еретиками, должны снова крестить­ся, чтобы быть принятыми в Церковь[2]. (1 прав. Карфагенского Собора).

Глава

О обязанностях детей к родителям, и родителей к детям.

Аще которыя дети, под предлогом благочестия, оставляют своих родителей, наипаче верных, и не воздадут подобающия чести родителям, да будут под клятвою. Впрочем правоверие да будет ими соблюдаемо предпочтительно (Гангр. Соб. пр. 1,14,15).

«Насколько противно божественному закону, чтобы родители оставляли своих детей под предлогом ложно понимаемого благочестия, о чем говорит 15 правило этого собора, настолько противно тому же закону, когда дети под тем же предлогом оставляют своих родителей и не воздают им должного почитания. Чти отца и матерь: и иже злословит отца, или матерь, смертию да умрет, говорит Св. Писание (Мф. 15,4; Мрк. 7,10; Ефес. 6,2; Исх. 20,12; 21,15,17; Числ 20,9). Такое почитание к своим родителям дети должны свято блюсти не только тогда, когда родители их православно веруют, но и тогда, когда последние веруют неправославно; дети должны почитать своих родителей и помогать им, не взирая на их верования, и никакое благочестие не может послужить детям отговоркой в непочтении к ним потому только, что они веруют иначе, ибо любовь к своим родителям основывается на вечном законе, благочестие же, которое отрицает эту любовь и тем самым попирает этот закон, есть ложное благочестие. Ефстафиан, которыя презирали этот божественный закон о почитании родителей, правило предает анафеме» (Там же, стр. 45).

О волосах женщины на голове.

Аще которая жена, ради мнимого подвижничества, острижет власы, которыя дал ей Бог в напоминание подчиненности: таковая, яко нарушающая заповедь подчиненности, да будет под клятвою (Трульск. Соб. пр. 62; Гангр. Соб. пр.1,13,14.17).

«Правило говорит, что жены не должны стричь своих волос, являющихся знаком их подчиненности. Так учит и Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам (11,3 и след.). Так как ефстафиане учили, что жена не должна жить с мужем, потому что брак грешен, и тем самым уничтожали подчиненность жены мужу, то отсюда следовало, что женщины могут свободно стричь волосы, как и мужчины, считая себя им равными. Против этого и издано данное правило» (Там же. С. 46).

Антицерковь МП не запрещает присутствие в храмах, даже при Богослужении, женщинам с остриженными волосами и с не покрытой головой и полуобнаженным бюстом.

Об одежде мужской на женщине, и женской на мужчине.

Творящие сие, осуждаются. «…Основанием к осуждению было учение церкви о том, что это есть грех пред Богом и было осуждено еще ветхозаветным Св. Писанием: Да не будет утварь мужеска на жене, ни да облачится муж в ризу женску: яко мерзость есть Господеви Богу твоему всяк творяй сия» (Второз. 22,5). Таково было и учение всех Отцов Церкви». (Правила Православной Церкви. Т. 2. 1994. С.43).

Пост в воскресенье соблюдающие под клятвою.

Аще кто, ради мнимого подвижничества, постится в день воскресный: да будет под клятвою (Ап. 66; 4 всел. Соб. !6; Трульск. 55; Анкирск. 14; Лаодик. 29,49,51).

Посты без нужды разрешающие – под клятвою.

Аще кто… без телесныя нужды, возносится и разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимыя церковию, пребывая притом в полном разуме: да будет под клятвою (Ап. 69; Трульск. 29,56,89; Лаод. 49,50,51,52; Дионисия Александр. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8,10; Гангр. 19).

Антицерков МП допускает к ложному ее причастию не соблюдающих церковные посты.

Не совершать браки, не праздновать дни рождения в вел. пост.

Не подобает в четыредесятницу совершати браки, или праздновати дни рождения (Ап. 66,69; Трульск. 52; Лаодик. 49,50,51,52). –А священники антицеркви МП, венчают браки и в Великий пост.

О браке с неверными.

Являющиеся членами Церкви Христовой не могут оста­ваться равнодушными к браку своих детей с еретиками. (10 прав. Лаодик. Соб).:

Нельзя давать родительское благословение на брак сына или дочери с еретиком. (31 прав. Лаодик. Соб):

Православному человеку не разрешается соединяться с женой-еретичкой, а православная женщина не может быть обвенчана с мужчиной-еретиком, а если откроется, что кто-то подобное содеял, брак этот будет считаться недействи­тельным, связь, как незаконная, должна быть расторгнута, ибо нельзя смешивать то, что не может быть смешано, нельзя «сводить с овцой волка, а с Христовым наследием – еретика». (72 правило Трулльского (Шестого Вселенского) Собора:

Бог не соединяет ворона с голубем, но подобное с подобным» (С. 389).

Христианам на браках не плясать.

Не подобает христианам, на браки ходящим, скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам (Трульск. 24; Лаодик. 53,54).

Не подобает жене в алтарь входити (Трул. 69; Лаод. 19).

По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимати к крещению. (1 все. 14; Трул. 78; Лаод. 46). В храмах антицеркви МП крещение совершается и в великий пост.

РАЗДЕЛ VIII.

Пример исповедничества преподобного отца нашего Феодора Студита, поучительный нам в наше время.

Патриарх благословил архимандриту обвенчать Императора Константина в прелюбодейном браке с Феодотой. Из-за этого преп. Феодор назвал церковь прелюбодейной и вышел из нее.

Преп. Феодор Студит: «И что всего печальнее, - был издан царский указ, чтобы преследуемых Господа ради нигде не принимали, - и этому указу подчинялись предстоятели святых обителей; только редкие осмеливались принимать их. И Христос бе спя (Мрк. 4,38), по основаниям, Ему одному ведомым, испытывая преследуемых, сколь тверда к Нему их любовь, и милосердствуя о бесчеловечии преследующих, чтобы обратить их к покаянию.

Что же с ратоборцем Христовым? – Добровольно отлучается он от собственных членов, оставляется одиноким пастырь добрый, положивший душу свою за овец, по Евангелию (Ин.10,11), приводится к кесарю под сильным конвоем, становится пред его лицем, - дерзновенно говорю, - как предтеча Господень Иоанн, хотя тот, по собственному побуждению, а этот – будучи приведен другими. О, мужественное сердце! Он не убоялся власти, не устрашился угроз, не склонился на убеждения, хотя и был кровным родственником этой Иродиады. Наоборот, он ответствовал твердо, он исповедывал слово истины непостыдно. Предчеча Господень сказал: не достоит тебе имети жену Филиппа брата твоего (Мрк. 6,18). Подобное сказал тому, кто был подобен Ироду, и подражатель Иоанна. Однако не был обезглавлен, ибо император не желал сделать мучеником того, кто готов был на страдания, как раньше об этом говорил: исповедником же Христовым он явил его против своей воли, так как заключил сокровище истины, как злодея, в тесной келье, заключив его всякими запорами и приказав давать ему пищу через отверстие, чтобы таким образом никто не мог видеть того, кого видел Господь.

И кесарю содействовали настоятели монастырей, имена коих я стыжусь называть. Темницею же (для Платона) был жалкий придворный монастырь Эхеколла, с удивительным стражем – повенчавший прелюбодеев. Увы, люте мне должен воззвать я с пророком: яко погибе благочестивый от земли и исправляющего в человецех несть (Мих 7,2). Что мне сказать о том, кто передал охрану святого сочетавшему прелюбодеев? Или о том, кто был послан императором судить невинного? Что сказать о тех иерархах, которые были присланы императором в темницу, чтобы заставить праведника согласиться с ними хотя бы на словах и (за это) получить освобождение из темницы и право распоряжаться всем своим имуществом? Что сказать о посторонних насмешниках и ругателях – родственниках и не родственниках монахах и не монахах? О. безумие, или лучше – высокомерие, вооружающееся против истины! Сочувствующие прелюбодейному браку порицают ревность благородного мужа; отпадающие от царства Господня для того, чтобы в угоду царю и действовать и говорить, обезславливают подвизающегося во славу Божию. Тем не менее служитель Христов перенес бесчеловечную жестокость времени, думая только об истине и воздаянии за нее. Он перенес худое обращение в темнице, как будто в храме пребывал. Ибо где усердно думают о Боге, там ничто не может победить боголюбца.

В скором времени после сего прелюбодейное царство, не желавшее поступать справедливо, пало, чтобы и цари научились не преступать божественных законов и не возбуждать беззаконных гонений и темничных заключений, хотя они и отличаются от (других людей) порфирою. И верный хранитель закона Божия, украшенный венком исповедничества, вышел из темницы, как победитель, удостоившись от многих множества похвал, прославляемый, ублажаемый, прозванный мучеником даже теми, кто прежде смеялся над ним и порицал его. Ибо, по слову Богослова (Григория), умеют удивляться добродетели человека даже враги, когда, по миновании гнева, дело само собой выясняется для них, хотя раньше они и иначе о нем говорили. Когда опять воцарилась соименная миру Ирина, прославлявшая и почитавшая этого мужа, за его мученическое достоинство, то кто был врагом его, подобно отливу, следующему за приливом, делался его другом и почитателем, так что даже охранитель его темницы (игумен Иосиф) просил прощения, повергшись пред ним на землю. Но скорее бесчувственный камень испытал бы какое-либо чувство, чем тот изменил бы что-либо из того, что сделано и что сказано.

После того как мы возвратились из ссылки дело стало предметом благоговения для благочестивых людей: к главе присоединились члены, и, может быть применительно к данному случаю прогремел велегласный Исаия, хотя и дерзновенно это говорить: возведи окрест очи твои, и виждь собранная твоя, се приидоша вси сынове твои издалеча. Тогда узриши и возрадуешися и убоишися и ужаснешися сердцем (60,4-5). Так Исаия. Я же сказал бы и то, что патриарх возблагоговел пред Платоном, защищая себя и приглашая его к единению. Это и совершилось через отлучение повенчавшего и чрез устранение несогласия, которого в особенности избегал блаженный, хотя он и был похваляем всеми за победу: ибо, что может быть столь любезно Богу, как согласие и единение, когда это единение не нарушает заповедей Божиих? (Т. 2. СПб. 1908. С. 166-168. «О том, что претерпел Платон за порицание прелюбодейного брака Константина и Феодоты. Выписка).

Смирения пример. «Я сам уже осужден и предвижу, что моей наградой будет только один грядущий огонь. Вы же, прошу вас, не отпадите от своего пути, а постарайтесь посредством своей благой жизни здесь протянуть мне свою руку. Даруйте мне, священнейшие, свои святые молитвы» (Преподобный Феодор Студит. Т. 2. С. 20)

А если вы желаете, чтобы я сказал больше этого, то я ничего не имею, кроме моих грехов, потому что я тысячекратно падал, потому что я один только грешен и подлежу всякому наказанию» (С. 54).

– Какой прекрасный образец смирения преподает нам грешным Святой Отец!

Братолюбие. «К какому кто, чада делу приставлен, возмогайте в нем и с терпением работайте, ходите, ешьте, пейте, – делаете ли какое-либо другое дело, делайте все братолюбиво, сочувствуя и помогая друг другу, дабы, благодаря нашему единодушию: ВО ВСЕМ СЛАВИЛОСЬ ИМЯ БОЖИЕ». (С. 40).

Нельзя войти в Рай без крещения. «О, великое чудо! Разбойник покаялся; нужна была вода для крещения. Он висел на кресте, не было другого места для крещения, ни источника, ни озера, ни дождя, ни совершителя таинства (ибо все ученики разбежались страха ради иудейска); но у Iисуса Христа не было недостатка в струях и, вися на кресте, Он явился творцом вод. Так как разбойнику нельзя было войти в рай без крещения, то из прободеннаго ребра Своего Спаситель источил кровь и воду, дабы освободить самого разбойника от угрожавших ему зол и соделать кровь Свою выкупом для возлагающих надежду на Него (Спасителя). Аще бо кровь козлия и тельчая, и пепел юнчий кропящий оскверненныя освящает к плотстей чистоте: кольми паче кровь Христова (Евр. 9,13), Спасителя нашего, соделалась очищающею всех христиан» (С. 107).

Явления ангелов. «Рече же к нему ангел: не бойся, Захарие, зане услышана бысть молитва твоя (Лук. 1,13). Тотчас ангел устранил страх возвещением, потому что АНГЕЛЬСКОЕ ВИДЕНИЕ СНАЧАЛА ПРОИЗВОДИТ СТРАХ, а затем удаляет причину боязни, тогда как совершенно напротив БЫВАЕТ ПРИ ЯВЛЕНИЯХ ДЕМОНОВ. Не бойся, говорит, Захарие, зане услышана бысть молитва твоя, и жена твоя Елисавет родит сына тебе (С. 126).

Приспособление к обстоятельствам века (сего). «Кто приспособляется к обстоятельствам века, тот не отступает от добра; ибо он скорее достигает желаемаго, уступает немного, подобно управляющему кормилом, который опускает несколько руль в случае противной бури. А поступающий иначе отступает от цели, совершая преступление вместо приспособления к обстоятельствам. На это много примеров, писать о них многословно – трата времени» (2. С. 246).

Отступление от правил. «Не позволительно, господин, не позволительно ни нашей церкви, ни другой, делать что-либо вопреки поставленным законам и правилам; потому что, если это будет дозволено, то тщетно Евангелие, напрасны правила; и каждый во время своего епископства, если бы ему было дозволено так поступать со своими, как ему угодно, был бы новым евангелистом, иным апостолом, другим законодателем. Но нет. Мы имеем заповедь от самого апостола, что, если кто станет учить или повелит нам делать паче, еже мы приняли, паче, еже в правилах бывших по временам соборов вселенских и поместных, того не должно принимать и не должно считать его в числе святых; не станем произносить того тягостнаго слова, которое он изрек (Гал. 1,8) (С. 247), т. е. анафему.

Основываться на определении Святых Отцев. «А что не определено и не утверждено свидетельствами отцов, то вымышлять и говорить и делать – есть тщеславие» (С. 311 ).

О крещении и хиротонии еретических. Относительно же сказаннаго тобою, что правило не различает, но определенно гласит, что рукоположенные или крещенные еретиками не могут быть ни клириками, ни верными, прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святаго Духа[3].

Разсеяние верных ради Господа. «Не печалиться следует, а больше радоваться этому, как и я окаянный радуюсь разсеянию смиреннаго монастыря моего: ибо это разсеяние – ради Господа. И не только в том великая слава, что столь многие устояли, не преклонив колен, но хотя бы один; потому что лучше один творящий волю Господню, нежели тысяща грешник (Сирах 16,3). (С. 294).

«Страшный суд за молчание. По этой причине я смиренный вынуждаюсь не молчать письменно и неписьменно, по мере имеющихся у меня сил, со страхом и трепетом, с готовностию к смерти, хотя кто-нибудь из вас, может быть, и думает, что я не необходимо, скажу даже – напрасно, действую таким образом» (Т. 2. С. 299).

Одно слово производит ересь. «Впрочем, не удивляйся, что одно слово производит ересь, когда слышишь слова Господа, который говорит: iота едина или едина черта не прейдет от закона, дондеже вся будут» (Мф. 5,18). (Преп Феодор Студит. Т. 2. С.302).

Ведение и изследование догматов необходимо. Руководство «большинством». «Не думай говорить: «какая нужда много изследовать и из одного слова выводить ученыя суждения и делать такия и такия умозаключения?», чтобы тебе не впасть в ересь Гносимахов, о которых один писатель говорит: «Гносимахи возстают против всякаго познания христианскаго, утверждая, что напрасно трудятся ищущия каких-нибудь познаний в божественных писаниях; потому что Бог не требует от христианина ничего другого, кроме добрых дел; поэтому гораздо лучше всякому жить в простоте и не изследовать никакого догмата ученым образом». Так говорят Гносимахи[4]. Докажи же сам, если можешь, из божественных изречений, что это не ересь, а не указывай мне на большинство и не хвастайся ночными чтителями Бога, которых ты называешь сведущими и простыми и дружелюбными. Если они почитают Бога, то где смелость речи? Если они сведущи, – я не говорю, что они не таковы; ибо сознаю, что многие выше меня, человека простого, но если они содержат истину, – пусть разумно докажут это из самой истины, равно как и примерами, но идущими к делу, а не негодными и противными истине и апостольским и отеческим правилам. Если они дружелюбны по Богу, то почему они имеют общение с еретиками? Такие люди не суть истинные и верные друзья. Послушай же, брат, что говорит божественный Василий к тем, которые судят об истине по большинству. «Кто не осмеливается, – говорит он, – дать основательный ответ на предложенный вопрос и не может представить доказательства, и поэтому прибегает к большинству, тот сознается в своем поражении, как не имеющий никакой опоры для своей речи». И далее: «Пусть, хотя один, покажет мне красоту истины, и убеждение тотчас будет готово. А большинство, присвояющее себе власть без доказательства, устрашить может, но убедить никогда. Какия тысячи убедят меня считать день ночью, или медную монету признавать золотою и за таковую брать ее, или принимать явный яд вместо годной пищи? Так в земных вещах мы не станем бояться большинства лгущих; как же в небесных истинах я буду следовать бездоказательным внушениям, отступив от того, что предано издревле и весьма издревле с великим согласием и свидетельством святых Писаний? Разве мы не слышали слов Господа: мнози звании, мало же избранных (Мф. 20,16); и еще: узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7,14)? Кто же из здравомыслящих не желает быть лучше в числе немногих, тесным путем достигающих спасения, нежели в числе многих, широким путем несущихся к погибели? Кто не пожелал бы, если бы ему случилось жить во время подвигов блаженнаго Стефана, быть лучше на стороне его одного, побиваемаго камнями и бывшаго предметом всеобщих насмешек, нежели на стороне многих, которые по несправедливому самовластию считали дело свое правым? Один благоугождающий Богу достойнее уважения, нежели тысячи самовольно превозносящихся. Так и в Ветхом Завете мы находим, когда тысячи народа падали от ниспосланнаго Богом наказания: один Финеес ста, и умилостиви, и преста сечь (Числ 25,7). А если бы он сказал: как я осмелюсь пойти против того, что согласно делается столь многими, как я подам голос против разсудивших жить таким образом? – то и он не сделал бы доблестнаго подвига, не остановил бы зла, и прочие не были бы спасены, и Бог не оказал бы своего благоволения. Итак, прекрасно, прекрасно и одному быть по правде дерзновенным и разрушать неправое согласие многих. Ты предпочитай, если угодно, спасающемуся Ною утопающее большинство, а мне позволь с немногими войти в ковчег; также присоединяйся, если угодно, к числу многих в Содоме, а я пойду вместе с Лотом, хотя он один спасительно отделяется от толпы. Впрочем, для меня почтенно и большинство, не избегающее изследования, но представляющее доказательства, не отмщающее тяжко, но поступающее отечески, не радующееся нововведению, но соблюдающее отеческое наследие. О каком же ты говоришь мне большинстве? О том ли, которое подкуплено лестию и дарами, обманывается по невежеству и неопытности, предано страху и трепету, предпочитает временное греховное, наслаждению вечной жизни? Это многие выразили явно. Не ложь ли ты поддерживаешь большинством? Этим ты показал чрезмерность зла. Ибо чем большее число людей находится во зле, тем большее несчастие»[5] (С. 302-303).